Interview with Jürgen Habermas in the Spanish newspaper "El Pais" (April 25, 2018):
“Por Dios, nada de gobernantes filósofos!”
Excerpts
Q: En el paisaje hipertecnologizado de hoy, donde triunfan los mal llamados saberes útiles, ¿qué vigencia y sobre todo qué futuro tiene la filosofía?
A: Mire, soy de la anticuada opinión de que la filosofía debería seguir intentando responder a las preguntas de Kant: "qué puedo saber"?, "qué debo hacer"?, "qué me es dado esperar"? y "qué es el ser humano"? Sin embargo, no estoy seguro de que la filosofía, tal como la conocemos, tenga futuro. Actualmente sigue, como todas las disciplinas, la corriente hacia una especialización cada vez mayor. Y eso es un callejón sin salida, porque la filosofía debería tratar de explicar la totalidad, contribuir a la explicación racional de nuestra manera de entendernos a nosotros mismos y al mundo.
Q: Kant + Hegel + Ilustración + marxismo desencantado = Habermas. ¿Le sirve esta ecuación para despejar la “x” de su ideología y de su pensamiento?
A: Si hay que expresarlo en estilo telegráfico, estoy de acuerdo, aunque no sin una pizca de la dialéctica negativa de Adorno…
Q: Creo que prepara un nuevo libro sobre la religión y su fuerza simbólica y semántica como remedio a ciertas lagunas de la modernidad. Puede contarnos algo sobre ese proyecto?
A: Bueno, la verdad es que este libro no trata tanto de religión como de filosofía. Yo espero que la genealogía de un pensamiento posmetafísico desarrollado a partir de un discurso milenario sobre la fe y el conocimiento pueda contribuir a que una filosofía progresivamente degradada en ciencia no olvide su función esclarecedora.
Update:
English translation: "For God's sake, spare us governing philosophers".
Monday, May 07, 2018
Wednesday, April 25, 2018
European Digital Charter
Jürgen Habermas is among the signatories of "The Charter of Digital Fundamental Rights of the European Union". See the Charter here.
Monday, April 23, 2018
Essays in honor of Habermas
Philosophical Inquiry (vol. 42 issue 1/2) features essays in honor of Jürgen Habermas:
1. "Habermas and (the) Enlightenment" [preview] by William Outhwaite
2. "Popular Sovereignty, Populism and Deliberative Democracy" [pdf] by Kolja Möller
3. "Responding to the Challenges of Globalisation: Habermas on Legitimacy" [preview] by Wilhelm Dagmar
4. "Defining Cosmopolitanism: European Politics of the Twenty-first Century" [preview] by Anastasia Marinopoulou
5. "A Cosmopolitan Legitimization of State Borders" [preview] by Julian Nida-Rümelin
6. "Alternative Visions of a New Global Order: What Should Cosmopolitans Hope for?" [abstract] by Cristina Lafont
7. "System and Life-world, or Systems and Systemic Environments? Reflections on the Social and Political Theories of Habermas and Luhmann" [pdf] by Darrow Schecter
8. "Are There Limits to Postmetaphysical Thought? Jürgen Habermas’ Conception of Normativity in a Secularised Society" [preview] by Stefan Müller-Doohm
9. "The Problem of Limit Concepts in Habermas: Toward a Cognitive Approach to the Cultural Embodiment of Reason" [pdf] by Piet Strydom
10. "Democratic Self-Determination through Anarchic, Public Will-Formation: Towards a Robust Theory of Deliberative Democracy" [abstract] by Hauke Brunkhorst
1. "Habermas and (the) Enlightenment" [preview] by William Outhwaite
2. "Popular Sovereignty, Populism and Deliberative Democracy" [pdf] by Kolja Möller
3. "Responding to the Challenges of Globalisation: Habermas on Legitimacy" [preview] by Wilhelm Dagmar
4. "Defining Cosmopolitanism: European Politics of the Twenty-first Century" [preview] by Anastasia Marinopoulou
5. "A Cosmopolitan Legitimization of State Borders" [preview] by Julian Nida-Rümelin
6. "Alternative Visions of a New Global Order: What Should Cosmopolitans Hope for?" [abstract] by Cristina Lafont
7. "System and Life-world, or Systems and Systemic Environments? Reflections on the Social and Political Theories of Habermas and Luhmann" [pdf] by Darrow Schecter
8. "Are There Limits to Postmetaphysical Thought? Jürgen Habermas’ Conception of Normativity in a Secularised Society" [preview] by Stefan Müller-Doohm
9. "The Problem of Limit Concepts in Habermas: Toward a Cognitive Approach to the Cultural Embodiment of Reason" [pdf] by Piet Strydom
10. "Democratic Self-Determination through Anarchic, Public Will-Formation: Towards a Robust Theory of Deliberative Democracy" [abstract] by Hauke Brunkhorst
Tuesday, April 10, 2018
Journalist Prize to Jürgen Habermas
Jürgen Habermas receives the German-French Journalist Prize (DFJP) 2018.
The award ceremony takes place in Berlin on July 4, 2018.
The Press release:
"Nach den Worten des DFJP-Vorstandsvorsitzenden und Intendanten des Saarländischen Rundfunks, Professor Thomas Kleist, würdigen die Organisatoren des Preises damit das jahrzehntelange Engagement des Gelehrten für ein demokratisch verfasstes Europa. „Jürgen Habermas hat durch seine wissenschaftliche Arbeit Generationen von Akademikern geprägt und durch seine regelmäßigen Zwischenrufe die Debatte über die Zukunft Europas maßgeblich mitbestimmt. Es ist uns deshalb eine Ehre und große Freude, diesen herausragenden Intellektuellen und ‚Weltbürger‘ auszuzeichnen und ihm für sein Lebenswerk zu danken.“
Dies gelte besonders angesichts der zentralen Rolle, die Deutschland und Frankreich für die weitere Entwicklung in Europa zukomme. „Jürgen Habermas steht für ein Europa der Bürger“, so Kleist, „sowie für eine offene Gesellschaft, deren rechtlicher Rahmen nur durch eine freie Willensbildung sowie durch unabhängige Wahlen geschaffen werden kann.“ Eine Fortentwicklung der Europäischen Union, die diesen Zielen gerecht wird, sei deshalb eine der Grundvoraussetzungen, um die Souveränität ihrer Mitgliedstaaten und der Bürgerinnen und Bürger in einer globalen Welt zu verteidigen. Kleist wörtlich: „Die Debatte über die Zukunft Europas ist ohne die Einwürfe und Zwischenrufe von Jürgen Habermas nur schwer vorstellbar.“ Für viele, die an eine noch engere Zusammenarbeit innerhalb Europas, an die Werte einer Demokratie und an das Recht jedes Einzelnen glaubten, sein Leben eigenverantwortlich zu gestalten, sei der Philosoph deshalb über die Jahre hinweg zu einem Idol geworden. Die Thesen und Argumente Jürgen Habermas‘ fänden zudem auch in der jüngeren Generation weiterhin großen Rückhalt und Aufmerksamkeit; der Philosoph gehöre deshalb unverändert zu den Leitfiguren und Hoffnungsträgern einer gerechteren und friedlicheren Zukunft.
The award ceremony takes place in Berlin on July 4, 2018.
The Press release:
"Nach den Worten des DFJP-Vorstandsvorsitzenden und Intendanten des Saarländischen Rundfunks, Professor Thomas Kleist, würdigen die Organisatoren des Preises damit das jahrzehntelange Engagement des Gelehrten für ein demokratisch verfasstes Europa. „Jürgen Habermas hat durch seine wissenschaftliche Arbeit Generationen von Akademikern geprägt und durch seine regelmäßigen Zwischenrufe die Debatte über die Zukunft Europas maßgeblich mitbestimmt. Es ist uns deshalb eine Ehre und große Freude, diesen herausragenden Intellektuellen und ‚Weltbürger‘ auszuzeichnen und ihm für sein Lebenswerk zu danken.“
Dies gelte besonders angesichts der zentralen Rolle, die Deutschland und Frankreich für die weitere Entwicklung in Europa zukomme. „Jürgen Habermas steht für ein Europa der Bürger“, so Kleist, „sowie für eine offene Gesellschaft, deren rechtlicher Rahmen nur durch eine freie Willensbildung sowie durch unabhängige Wahlen geschaffen werden kann.“ Eine Fortentwicklung der Europäischen Union, die diesen Zielen gerecht wird, sei deshalb eine der Grundvoraussetzungen, um die Souveränität ihrer Mitgliedstaaten und der Bürgerinnen und Bürger in einer globalen Welt zu verteidigen. Kleist wörtlich: „Die Debatte über die Zukunft Europas ist ohne die Einwürfe und Zwischenrufe von Jürgen Habermas nur schwer vorstellbar.“ Für viele, die an eine noch engere Zusammenarbeit innerhalb Europas, an die Werte einer Demokratie und an das Recht jedes Einzelnen glaubten, sein Leben eigenverantwortlich zu gestalten, sei der Philosoph deshalb über die Jahre hinweg zu einem Idol geworden. Die Thesen und Argumente Jürgen Habermas‘ fänden zudem auch in der jüngeren Generation weiterhin großen Rückhalt und Aufmerksamkeit; der Philosoph gehöre deshalb unverändert zu den Leitfiguren und Hoffnungsträgern einer gerechteren und friedlicheren Zukunft.
Wednesday, March 28, 2018
New book: Human Rights - Moral or Political?
Human Rights: Moral or Political?
Ed. by Adam Etinson
(Oxford University Press, 2018)
528 pages
Description
Human rights have a rich life in the world around us. Political rhetoric pays tribute to them, or scorns them. Citizens and activists strive for them. The law enshrines them. And they live inside us too. For many of us, human rights form part of how we understand the world and what must (or must not) be done within it.
The ubiquity of human rights raises questions for the philosopher. If we want to understand these rights, where do we look? As a set of moral norms, it is tempting to think they can be grasped strictly from the armchair, say, by appeal to moral intuition. But what, if anything, can that kind of inquiry tell us about the human rights of contemporary politics, law, and civil society — that is, human rights as we ordinarily know them?
This volume brings together a distinguished, interdisciplinary group of scholars to address philosophical questions raised by the many facets of human rights: moral, legal, political, and historical. Its original chapters, each accompanied by a critical commentary, explore topics including: the purpose and methods of a philosophical theory of human rights; the "Orthodox-Political" debate; the relevance of history to philosophy; the relationship between human rights morality and law; and the value of political critiques of human rights.
Contents [Pre-view]
Introduction - Adam Etinson
I. THE RELEVANCE OF HISTORY
1. Rights, History, Critique - Martti Koskenniemi
* Doing Without an Original: A Commentary on Martti Koskenniemi - Annabel Brett
2. Human Rights in Heaven - Samuel Moyn
* Philosophizing the Real World of Human Rights: A Reply to Samuel Moyn - John Tasioulas
* Genealogies of Human Rights: What's at Stake? - Jeffrey Flynn
II. THE ORTHODOX-POLITICAL DEBATE
3. Human Rights: A Critique of the Raz/Rawls Approach - Jeremy Waldron
* On Waldron's Critique of Raz on Human Rights - Joseph Raz
4. Assigning Functions to Human Rights: Methodological Issues in Human Rights Theory - James W. Nickel
* On Being Faithful to the 'Practice': A Response to Nickel - Adam Etinson
5. The Concept of Human Rights: The Broad View - Andrea Sangiovanni
* Human Rights in Context: A Comment on Sangiovanni - Rainer Forst
III. MORALITY AND LAW
6. Taking International Legality Seriously: A Methodology for Human Rights - Allen Buchanan & Gopal Sreenivasan
* Instrumentalism and Human Rights: A Response to Buchanan and Sreenivasan - Erasmus Mayr
7. The Turn to Justification: On the Structure and Domain of Human Rights Practice - Mattias Kumm
* Human Rights and Justification: A Reply to Mattias Kumm - Samantha Besson
8. Appreciating the Margin of Appreciation - Andreas Føllesdal
* The Margin of Appreciation Revisited: A Response to Føllesdal - George Letsas
IV. IDEALS AND THEIR LIMITS
9: Dwelling in Possibility: Ideals, Aspirations, and Human Rights - Kimberley Brownlee
* In What Sense Should Respect for Human Rights Be Attainable? A Response to Brownlee - Rowan Cruft
10. The Nature of Violations of the Human Right to Subsistence - Elizabeth Ashford
* Remarks on Elizabeth Ashford's "The Nature of Violations of the Human Right to Subsistence" - Daniel Weinstock
V. THE CHALLENGES OF POLITICS
11. Reflections on Human Rights and Power - Pablo Gilabert
* Reflections on Human Rights and Power: A Commentary - Elizabeth Frazer
12. The Hazards of Rescue - C.A.J. Coady
* The Politics of Humanitarian Morality: Reflections on "The Hazards of Rescue" - Vasuki Nesiah
VI. INDIVIDUALS, BORDERS, AND GROUPS
13. Human Rights and Collective Self-Determination - Peter Jones
* Linking Self-Determination and Human Rights: A Comment on Peter Jones - Will Kymlicka
14. Human Rights, Membership, and Moral Responsibility in an Unjust World: The Case of Immigration Restrictions - Alex Levitov & Stephen Macedo
* The Slippery Slope of Statist Cosmopolitanism: A Response to Levitov and Macedo - Seyla Benhabib
Adam Etinson is a Lecturer in Philosophy at the University of St Andrews.
Sunday, March 11, 2018
A visit to Habermas's private library
On the website of "Suhrkamp Verlag" we get pictures from Jürgen Habermas's library in his home in Starnberg and a talk with Habermas on books:
Durch die Bibliotek
Q: "Welche Bücher liegen Ihnen besonders am Herzen?"
A: "Jeweils das Buch, woraus ich etwas lerne und die eigene Arbeit Anstöße empfängt (das war noch so bei Brandoms Making it Explicit, die Bleistiftstriche zeigen es). Aber wenn Sie mich nach Literatur fragen und nicht die Adoleszenzerfahrungen mit klassischer Bildungslektüre hören wollen: Es gab zwei bis drei auch literarisch gleichsam von Aktualität platzende Jahrzehnte in meinem Leben. Wenn wir bei deutschsprachigen Autoren bleiben wollen, hat uns jedes Stück, das von Brecht auf die Bühne kam, hat jeder neue Roman oder jede Geschichte von Peter Weiss oder Max Frisch, von Koeppen, Grass, Jurek Becker, Thomas Bernhard oder Alexander Kluge, ja, am Anfang auch von Martin Walser in Aufregung versetzt; auch an Die Zimtläden des polnischen Schriftstellers Bruno Schulz erinnere ich mich in diesem Zusammenhang. Da vibrierte das intellektuelle Klima, man konnte sich noch über die falschen Rezensionen aufregen. Das letzte dieser Bücher (über das ich seit Jahrzehnten etwas schreiben will) ist von Max Frisch, Der Mensch erscheint im Holozän. Aber mit der fehlenden Zeitgenossenschaft der Autoren werden die Eindrücke, die die Lektüre bei mir hinterlässt, blasser, und die Rezensenten lassen einen kalt. Die Spannungen im literarischen Feld fehlen, oder man erkennt sie nicht mehr. Ich lese auch weniger, jedenfalls weniger regelmäßig."
Durch die Bibliotek
Q: "Welche Bücher liegen Ihnen besonders am Herzen?"
A: "Jeweils das Buch, woraus ich etwas lerne und die eigene Arbeit Anstöße empfängt (das war noch so bei Brandoms Making it Explicit, die Bleistiftstriche zeigen es). Aber wenn Sie mich nach Literatur fragen und nicht die Adoleszenzerfahrungen mit klassischer Bildungslektüre hören wollen: Es gab zwei bis drei auch literarisch gleichsam von Aktualität platzende Jahrzehnte in meinem Leben. Wenn wir bei deutschsprachigen Autoren bleiben wollen, hat uns jedes Stück, das von Brecht auf die Bühne kam, hat jeder neue Roman oder jede Geschichte von Peter Weiss oder Max Frisch, von Koeppen, Grass, Jurek Becker, Thomas Bernhard oder Alexander Kluge, ja, am Anfang auch von Martin Walser in Aufregung versetzt; auch an Die Zimtläden des polnischen Schriftstellers Bruno Schulz erinnere ich mich in diesem Zusammenhang. Da vibrierte das intellektuelle Klima, man konnte sich noch über die falschen Rezensionen aufregen. Das letzte dieser Bücher (über das ich seit Jahrzehnten etwas schreiben will) ist von Max Frisch, Der Mensch erscheint im Holozän. Aber mit der fehlenden Zeitgenossenschaft der Autoren werden die Eindrücke, die die Lektüre bei mir hinterlässt, blasser, und die Rezensenten lassen einen kalt. Die Spannungen im literarischen Feld fehlen, oder man erkennt sie nicht mehr. Ich lese auch weniger, jedenfalls weniger regelmäßig."
Wednesday, February 28, 2018
Habermas on SPD and the European integration
The German weekly "Die Zeit" (March 1, 2018) features an essay by Jürgen Habermas on the German social democratic party - SPD - and the need for further European integration.
Habermas advocates for Sigmar Gabriel as Minister of Foreign Affairs in a new coalition government.
"Europas zögerliche Liebhaber"
Im reichen Deutschland wächst die soziale Ungerechtigkeit, doch nationale Reparaturarbeiten helfen allein nicht weiter. Warum die neue Bundesregierung das europäische Projekt vorantreiben muss und Sigmar Gabriel dafür der richtige Mann wäre.
Excerpt
"Macron hat seine beiden Wahlkämpfe mit sehr detaillierten Vorstellungen für den Ausbau einer politisch handlungsfähigen Euro-Union geführt – und sich damit gegen den massiven Widerstand vonseiten rechter und linker Nationalisten durchgesetzt. Demgegenüber hat der bekennende Europäer und leidenschaftliche Rhetoriker Schulz den Eindruck der Mutlosigkeit hinterlassen, da er im Wahlkampf der kleinmütigen Räson seines Parteivorstandes gefolgt ist und sich auf eine nationale Agenda beschränkt hat.
Wenn man davon ausgeht, dass die diffuse Stimmungslage, die sich im irritierenden Ergebnis der Bundestagswahl zeigt, die Frustration über die Aushöhlung einer entpolitisierten Öffentlichkeit und den Wunsch nach politischer Führung und Perspektive widerspiegelt, mag sich die gegensätzliche Wahrnehmung der beiden Politiker aus diesem Unterschied erklären. Ein offensiver Macron hat die polarisierende Wirkung des einzigen zukunftsträchtigen, weil Weichen stellenden Themas, das Martin Schulz erst in den Koalitionsverhandlungen zur Geltung gebracht hat, nicht gescheut. Mindestens intuitiv spürt die Bevölkerung, dass dem Willen zur politischen Gestaltung so lange die Glaubwürdigkeit fehlt, wie unsere nationalen Regierungen keine Anstrengung unternehmen, in der ökonomisch zusammengewachsenen, aber politisch auseinanderdriftenden Weltgesellschaft, auch und vor allem gegenüber den Märkten, einen Teil ihrer verlorenen politischen Handlungsfähigkeit durch Zusammenarbeit auf europäischer Ebene zurückzugewinnen.
In diesen Tagen wird über den Schwund der sozialdemokratischen Wählerklientel viel gerätselt. Eine Diagnose erfreut sich besonderer Beliebtheit. Sie läuft darauf hinaus, dass die Globalisierung in unseren Gesellschaften zu einer wachsenden Kluft der Einstellungen und Interessenlagen zwischen den besser ausgebildeten Gewinnern und den schlechter qualifizierten, in prekäre Lebensverhältnisse abdriftenden Verlierern geführt hat. Im Zuge dieser sozialen Umschichtung soll sich das Parteienspektrum nicht mehr nach der Sitzordnung der französischen Nationalversammlung, also nach dem Gerechtigkeitscode zwischen "links" und "rechts", aufteilen, sondern nach Einstellungen gegenüber Chancen und Risiken einer überkomplexen Welt jenseits nationaler oder regionaler Grenzen.
Der "liberalen" Weltoffenheit steht der "identitäre" Wunsch nach Abschottung gegenüber. Der immer wieder einmal versuchte Abgesang auf das Links-rechts-Schema ist jedoch wenig plausibel in einer Gesellschaft, in der mit dem durchschnittlichen Wohlstand die Zahl der in "Tafeln" umbenannten Suppenküchen zunimmt und in der mit dem gesellschaftlichen Reichtum die soziale Ungleichheit wächst. Deshalb ist es tatsächlich erstaunlich, dass sich innerhalb des breiten »liberalen« Lagers links und rechts der Mitte der Konflikt, der sich an dem erwähnten Unterschied entzünden könnte, nicht abbildet. Die Parteien der breiten Mitte, die sich mit schrumpfenden nationalstaatlichen Handlungsspielräumen arrangiert und Fragen der sozialen Gerechtigkeit, wenn nicht für obsolet erklärt, so doch mit Reparaturarbeiten an den Stellschrauben des nationalen Haushalts beantwortet haben, finden keinen offenen Widerspruch vonseiten derer, die eine weitere Perspektive einnehmen und die zunehmende Unfähigkeit der Nationalstaaten zur politischen Sicherung des sozialen Zusammenhalts durch gemeinsames Handeln auf europäischer Ebene kompensieren wollen."
UPDATE:
Excerpts in "la Repubblica" March 4, 2018.
Habermas advocates for Sigmar Gabriel as Minister of Foreign Affairs in a new coalition government.
Im reichen Deutschland wächst die soziale Ungerechtigkeit, doch nationale Reparaturarbeiten helfen allein nicht weiter. Warum die neue Bundesregierung das europäische Projekt vorantreiben muss und Sigmar Gabriel dafür der richtige Mann wäre.
Excerpt
"Macron hat seine beiden Wahlkämpfe mit sehr detaillierten Vorstellungen für den Ausbau einer politisch handlungsfähigen Euro-Union geführt – und sich damit gegen den massiven Widerstand vonseiten rechter und linker Nationalisten durchgesetzt. Demgegenüber hat der bekennende Europäer und leidenschaftliche Rhetoriker Schulz den Eindruck der Mutlosigkeit hinterlassen, da er im Wahlkampf der kleinmütigen Räson seines Parteivorstandes gefolgt ist und sich auf eine nationale Agenda beschränkt hat.
Wenn man davon ausgeht, dass die diffuse Stimmungslage, die sich im irritierenden Ergebnis der Bundestagswahl zeigt, die Frustration über die Aushöhlung einer entpolitisierten Öffentlichkeit und den Wunsch nach politischer Führung und Perspektive widerspiegelt, mag sich die gegensätzliche Wahrnehmung der beiden Politiker aus diesem Unterschied erklären. Ein offensiver Macron hat die polarisierende Wirkung des einzigen zukunftsträchtigen, weil Weichen stellenden Themas, das Martin Schulz erst in den Koalitionsverhandlungen zur Geltung gebracht hat, nicht gescheut. Mindestens intuitiv spürt die Bevölkerung, dass dem Willen zur politischen Gestaltung so lange die Glaubwürdigkeit fehlt, wie unsere nationalen Regierungen keine Anstrengung unternehmen, in der ökonomisch zusammengewachsenen, aber politisch auseinanderdriftenden Weltgesellschaft, auch und vor allem gegenüber den Märkten, einen Teil ihrer verlorenen politischen Handlungsfähigkeit durch Zusammenarbeit auf europäischer Ebene zurückzugewinnen.
In diesen Tagen wird über den Schwund der sozialdemokratischen Wählerklientel viel gerätselt. Eine Diagnose erfreut sich besonderer Beliebtheit. Sie läuft darauf hinaus, dass die Globalisierung in unseren Gesellschaften zu einer wachsenden Kluft der Einstellungen und Interessenlagen zwischen den besser ausgebildeten Gewinnern und den schlechter qualifizierten, in prekäre Lebensverhältnisse abdriftenden Verlierern geführt hat. Im Zuge dieser sozialen Umschichtung soll sich das Parteienspektrum nicht mehr nach der Sitzordnung der französischen Nationalversammlung, also nach dem Gerechtigkeitscode zwischen "links" und "rechts", aufteilen, sondern nach Einstellungen gegenüber Chancen und Risiken einer überkomplexen Welt jenseits nationaler oder regionaler Grenzen.
Der "liberalen" Weltoffenheit steht der "identitäre" Wunsch nach Abschottung gegenüber. Der immer wieder einmal versuchte Abgesang auf das Links-rechts-Schema ist jedoch wenig plausibel in einer Gesellschaft, in der mit dem durchschnittlichen Wohlstand die Zahl der in "Tafeln" umbenannten Suppenküchen zunimmt und in der mit dem gesellschaftlichen Reichtum die soziale Ungleichheit wächst. Deshalb ist es tatsächlich erstaunlich, dass sich innerhalb des breiten »liberalen« Lagers links und rechts der Mitte der Konflikt, der sich an dem erwähnten Unterschied entzünden könnte, nicht abbildet. Die Parteien der breiten Mitte, die sich mit schrumpfenden nationalstaatlichen Handlungsspielräumen arrangiert und Fragen der sozialen Gerechtigkeit, wenn nicht für obsolet erklärt, so doch mit Reparaturarbeiten an den Stellschrauben des nationalen Haushalts beantwortet haben, finden keinen offenen Widerspruch vonseiten derer, die eine weitere Perspektive einnehmen und die zunehmende Unfähigkeit der Nationalstaaten zur politischen Sicherung des sozialen Zusammenhalts durch gemeinsames Handeln auf europäischer Ebene kompensieren wollen."
UPDATE:
Excerpts in "la Repubblica" March 4, 2018.
French translations of essays by Habermas
Gallimard
has published two volumes of essays by Jürgen Habermas:
Parcours 1 and Parcours 2.
572 pages
All the essays have appeared in French before.
Espace
public et sphère publique politique (2004)
(German: ”Öffentlicher Raum und politische Öffentlichkeit. Lebensgeschichtliche Wurzeln von zwei Gedankenmotiven”, in
Habermas - ”Zwischen Naturalismus und Religion” (2005))
Conférences
Christian-Gauss: Contribution à la fondation de la sociologie sur une théorie
du langage (1970-71)
(German:
”Vorlesungen zu einer sprachtheoretischen Grundlegung der Soziologie” in
Habermas – ”Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns”
(1984))
Pensée postmétaphysique (1985-88)
(German:
Habermas - ”Nachmetaphysicshes Denken” (1988))
1.
Retour à la métaphysique? Compte rendu d’une tendance
2.
L’unité de la raison au sein de la pluralité de ses voix
3.
L’horizon de la modernité se deplace
4.
La métaphysique après Kant
5.
La pensée postmétaphysique: avant-propos
6.
Thèmes de la pensée postmétaphysique
7.
Actions, actes de parole, interactions médiatisées par le langage et monde vécu
8.
Pour une critique de la théorie de la signification
9.
Remarques sur ”Meaning, communication, and representation” de John Searle
10.
L’individuation par la socialisation. La théorie de la subjectivité de George
Herbert Mead
11.
La philosophie et la science: de la littérature
La
souveraineté du peuple comme procédure (1988)
(German:
”Volkssouveränität als Verfahren”, in Habermas - "Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats" (1992))
649 pages
Only
the first essay and "Un nouvel intérêt de la philosophie pour la religion?" have appeared in French before.
La
légitimation par les droits de l'homme (1997)
(German:
”Zur Legitimation durch Menschenrechte” in Habermas - "Die postnationale
Konstellation" (1998)).
La constitutionnalisation du droit
international a-t-elle encore une chance? (2004)
(German:”Hat die Konstitutionalisierung des
Völkerrechts noch eine Chance?”, in Habermas - "Der gespaltene Westen" (2004))
À propos de la différenciation architectonique
de la discussion (2003)
(German: ”Zur Architektonik der
Diskursdifferenzierung”, in Habermas - "Zwischen Naturalismus und Religion" (2005))
Constitutionnalisation du droit international
et problèmes de légitimation dans une société mondiale dotée d’une constitution
(2007)
(German: ”Kommunikative Vernunft und
grenzüberschreitende Politik. Eine Replik”, in Peter Niesen & Benjamin
Herborth (eds.) - "Anarchie der kommunikativen Freiheit" (2007))
Cinq introductions à des monographies non
écrites (2009)
(German: Habermas – ”Philosophische Texte.
Studienausgabe in fünf Bänden” (2009))
La pensée postmétaphysique II (2010-12)
(German: Habermas – ”Nachmetaphysisches
Denken II” (2012))
1. Un nouvel intérêt de la philosophie
pour la religion?
2. Des images du monde au monde vécu
3. ”Le politique” – Comment donner un
sens rationnel à un legs discutable de la théologie politique
4.
La verbalisation du sacré
5.
Le monde vécu comme espace d’incorporation symbolique des raisons
6.
Le sens du rite: Une hypothèse du point de vue de l’histoire de l’espèce
Politique
et religion (2012)
(German:
”Politik und Religion”, in Friedrich Wilhelm Graf & Heinrich Meier (eds.) -
Politik und Religion. Zur Diagnose der Gegenwart (2013))
Sur
la concurrence entre le principe d’égalité des citoyens et le principe d’égalité
entre États dans une entité politique supranationale (2014)
(German:
”Zur Prinzipienkonkurrenz von Bürgergleichheit und Staatengleichheit im
supranationalen Gemeinwesen”, in Der Staat vol. 53, no. 2 (2014))
Entretien
sur la raison communicationnelle (2016)
(German:
”Kommunikative Vernunft” (interview), in Deutsche Zeitschrift für Philosophie
vol. 64 no. 5 (2016))
The volumes also have a complete bibliography of Habermas’s works in French.
The French translations are by Christian
Bouchindhomme, Rainer Rochlitz, Frédéric Joly and Valéry Pratt.
Sunday, February 25, 2018
Habermas in "le Monde"
In "Le Monde"'s book section (February 23, 2018) Habermas summarizes his thoughts on four topics: "Intellectual", "Europe", "religion" and "philosophy":
"Philosophie pour aujourd’hui"
Habermas on "religion":
Nous devrions nous réserver la possibilité de traduire des contenus sémantiques enfouis issus de traditions religieuses, dès lors que ceux-ci peuvent élargir l’horizon conceptuel de notre discours public et de nos sensibilités tourneboulées. Des concepts philosophiques, pourtant lourdement chargés, tels que “puissance de la volonté”, “autonomie”, “loi”, “individualité”, “conscience”, “crise”, “historicité” et “émancipation” ont fait leur chemin jusqu’à notre vocabulaire courant. Mais, à l’aune de l’histoire des concepts, plusieurs siècles de travail philosophique constant se sont révélés indispensables à l’importation d’intuitions à connotations religieuses dans l’espace universellement accessible des fondements rationnels. Si nous pensons à des auteurs comme Levinas ou Derrida, l’osmose sémantique qui a dominé les échanges entre philosophie et religion n’a pas encore complètement cessé.
Cette élaboration discursive d’intuitions enfouies ne met nullement en cause l’athéisme méthodologique que pratiquent les philosophes occidentaux depuis Hobbes et Spinoza. La morale fondée sur la raison tient sur son propre socle et n’a nul besoin de soutien religieux. Le problème tient plutôt à la disparition de la solidarité. Il est légitime que la morale rationnelle adresse ses prescriptions, ayant en vue l’individu. Du coup, le surgissement d’une action solidaire, porteuse par exemple d’un mouvement social, devient tributaire de la coïncidence et de la focalisation improbables de décisions émanant de consciences individuelles dispersées.
Autrement dit, elle a autant de chance de se produire qu’un chameau de passer par le chas d’une aiguille ! Je constate la tendance actuelle à la dissolution de la solidarité, qui accompagne directement la colonisation de notre monde vécu par les impératifs d’une conduite dont la rationalité est celle du marché. La marchandisation invasive des relations sociales, privilégiant un type de comportement conforme à une rationalité instrumentale et égoïste, mine la puissance abstraite des normes universelles et émousse notre capacité de réagir à des situations normativement intolérables. A l’inverse, les communautés religieuses puisent, à travers le culte, aux sources mêmes de la solidarité.
Certes, vu la nature particulariste des dogmes et des croyances, ces énergies peuvent dérailler et se tourner vers l’extérieur avec une violence explosive dirigée contre les autres confessions. Mais n’est-ce pas justement une raison supplémentaire pour rappeler la longue relation que la philosophie a entretenue avec ces sources religieuses qu’elle a cherché à rationaliser ? Tant que la religion demeure une forme actuelle de l’esprit, elle représente un aiguillon planté dans la chair de la modernité. Celle-ci ne doit pas perdre de sa tonicité, de sa vigueur à transcender ce qui existe ; ce qui est en mesure d’engendrer du véritable nouveau est cette faculté d’une “transcendance” qui, venant de l’intérieur de notre monde, et non plus du ciel, s’efforce de le dépasser. La nouveauté des mutations technologiques, elle, est vite dépassée.
"Philosophie pour aujourd’hui"
Habermas on "religion":
Nous devrions nous réserver la possibilité de traduire des contenus sémantiques enfouis issus de traditions religieuses, dès lors que ceux-ci peuvent élargir l’horizon conceptuel de notre discours public et de nos sensibilités tourneboulées. Des concepts philosophiques, pourtant lourdement chargés, tels que “puissance de la volonté”, “autonomie”, “loi”, “individualité”, “conscience”, “crise”, “historicité” et “émancipation” ont fait leur chemin jusqu’à notre vocabulaire courant. Mais, à l’aune de l’histoire des concepts, plusieurs siècles de travail philosophique constant se sont révélés indispensables à l’importation d’intuitions à connotations religieuses dans l’espace universellement accessible des fondements rationnels. Si nous pensons à des auteurs comme Levinas ou Derrida, l’osmose sémantique qui a dominé les échanges entre philosophie et religion n’a pas encore complètement cessé.
Cette élaboration discursive d’intuitions enfouies ne met nullement en cause l’athéisme méthodologique que pratiquent les philosophes occidentaux depuis Hobbes et Spinoza. La morale fondée sur la raison tient sur son propre socle et n’a nul besoin de soutien religieux. Le problème tient plutôt à la disparition de la solidarité. Il est légitime que la morale rationnelle adresse ses prescriptions, ayant en vue l’individu. Du coup, le surgissement d’une action solidaire, porteuse par exemple d’un mouvement social, devient tributaire de la coïncidence et de la focalisation improbables de décisions émanant de consciences individuelles dispersées.
Autrement dit, elle a autant de chance de se produire qu’un chameau de passer par le chas d’une aiguille ! Je constate la tendance actuelle à la dissolution de la solidarité, qui accompagne directement la colonisation de notre monde vécu par les impératifs d’une conduite dont la rationalité est celle du marché. La marchandisation invasive des relations sociales, privilégiant un type de comportement conforme à une rationalité instrumentale et égoïste, mine la puissance abstraite des normes universelles et émousse notre capacité de réagir à des situations normativement intolérables. A l’inverse, les communautés religieuses puisent, à travers le culte, aux sources mêmes de la solidarité.
Certes, vu la nature particulariste des dogmes et des croyances, ces énergies peuvent dérailler et se tourner vers l’extérieur avec une violence explosive dirigée contre les autres confessions. Mais n’est-ce pas justement une raison supplémentaire pour rappeler la longue relation que la philosophie a entretenue avec ces sources religieuses qu’elle a cherché à rationaliser ? Tant que la religion demeure une forme actuelle de l’esprit, elle représente un aiguillon planté dans la chair de la modernité. Celle-ci ne doit pas perdre de sa tonicité, de sa vigueur à transcender ce qui existe ; ce qui est en mesure d’engendrer du véritable nouveau est cette faculté d’une “transcendance” qui, venant de l’intérieur de notre monde, et non plus du ciel, s’efforce de le dépasser. La nouveauté des mutations technologiques, elle, est vite dépassée.
Monday, February 19, 2018
Habermas: "We don't need a German Macron"
A short interview with Habermas in the French magazine "Le Point" (February 15, 2018):
"Nous n'avons pas besoin d'un Macron allemand"
Excerpts
Le Point: En 2017, vous avez soutenu avec beaucoup d'enthousiasme la candidature d'Emmanuel Macron à l'élection présidentielle française. Pourquoi l'admirez-vous autant ? Rêvez-vous, comme beaucoup de vos compatriotes, d'un «Macron allemand»?
Jürgen Habermas: Vos questions me semblent formulées avec un peu trop d'enthousiasme. Nous n'avons pas besoin d'un Macron allemand puisque nous en avons un français - nous avons besoin d'un gouvernement allemand qui apporte la réponse juste. Ce qui distingue Macron de tous les dirigeants européens, c'est l'instinct politique avec lequel il voit en l'avenir de l'Union européenne un défi décisif, non seulement pour celle-ci mais aussi pour sa propre nation. Son sens des priorités va de pair, semble-t-il, avec l'heureuse coexistence de trois qualités : sa volonté de faire bouger les lignes en politique ; une intelligence constructive apte à tracer une ample perspective; et la force de parole avec laquelle il a convaincu la majorité de la nation française et qui, espérons-le, sera entendue en Allemagne et en Europe.
Le Point: Il n'y a pas si longtemps, Angela Merkel était «la femme la plus puissante au monde» et l'Allemagne conduisait les affaires européennes. La France de Macron est-elle en train de reprendre le leadership européen?
Jürgen Habermas: Il s'agit moins de leadership que de juste initiative. Celle-ci vient aujourd'hui du président français. Si cela satisfait les Français, c'est bien comme ça. Mais, plus que la fierté nationale, ce qui importe, c'est le but auquel doit conduire cette initiative, à savoir renforcer l'esprit de coopération entre tous les participants et modérer l'égoïsme national, y compris le nationalisme économique allemand. Il faut en effet que les peuples d'Europe comprennent que la solidarité qu'ils exercent aujourd'hui servira à plus long terme leurs propres intérêts.
Le Point: Emmanuel Macron veut inviter 80 chefs d'Etat et de gouvernement à Paris pour célébrer le centenaire de la fin de la Première Guerre mondiale, soulignant que «ce sera l'occasion de réfléchir à l'organisation du monde». Cette idée n'est-elle pas un peu présomptueuse?
Jürgen Habermas: Votre président aime les grands gestes; et sans doute, après tous les malheureux grands gestes que l'Allemagne a faits, pour lesquels l'empereur Guillaume II était déjà connu avant la Première Guerre mondiale, manquons-nous du juste regard pour apprécier les choses. J'ai le sentiment que Macron, lui, ne perdra pas son regard, et sous ces prémices, il ne peut pas être dommageable qu'il rappelle à ses collègues, timides et étriqués, que la politique ne se limite pas à l'opportuniste adaptation aux nécessités du jour et du pouvoir, prétendument systémiques. Le courage d'innover en politique exige un regard informé sur l'avenir. Il faut avoir le goût d'en savoir plus que les réalistes blasés qui s'empressent de dire que «celui qui a des visions doit consulter un médecin». Jusqu'à présent, les visions de Macron demeurent à la hauteur de son intelligence. Et tant que c'est le cas, je suis reconnaissant à toute personnalité politique qui ose exiger encore de ses électeurs un raisonnement dépassant le cadre de la norme.
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The interview is due to the publication of a French translation of Stefan Müller-Doohm's Habermas biography: "Jürgen Habermas - une biographie" (Gallimard, 2018).
See my posts on the English edition of the biography here. And to reviews of the book here.
See also Habermas's essay on the European vision of Macron here (October 2017).
(Thanks to Valéry Pratt for the pointer!)
Sunday, December 17, 2017
A Dialogue between Agnes Heller & Jürgen Habermas
The current issue of the journal "Thesis Eleven" features a dialogue between Agnes Heller and Jürgen Habermas in 2012. The exchange took place at a conference on ”Habermas and Historical Materialism” at the University of Wuppertal, Germany, in March 2012.
Excerpts
Agnes Heller:
My most important critical remark was, as I already mentioned, that Habermas does not clearly distinguish between the transcendental and the empirical levels. On the one hand, it was possible to understand the ‘universal validity claim’ in empirical and historical terms because modern human beings claim universal validity in the sense of the Enlightenment. However, when Habermas counts as a condition for universal validity claims the counterfactual assumption of domination-free communication in the ‘ideal communicative community’, he speaks on a transcendental level. And yet he at least presupposes the possibility of a de facto universal consensus, i.e. he ‘descends’ again from the transcendental to the empirical level without accounting for this transition. That is to say, universal agreement, a consensus omnium, is empirically impossible.
For Kant this did not yet create a problem. Transcendental freedom is the absolute law of humanity as it stands within me. We do not need to discuss it in terms of empirical human beings under empirical conditions of freedom from domination in order to reach consensus. If one begins from ‘being-in-the-world’ and not from a transcendental subject, empirical consensus is in principle excluded. I reached the conclusion that Habermas, precisely due to his continuous slippage from a transcendental to an empirical level, does not at all reflect on the true problems of the empirical world. (......)
In general, I was more than skeptical about Habermas’s ‘true consensus’. The consensus theory of truth in particular was indigestible for me. ‘What I find faulty in Habermas’s theory is not that it is counterfactual. It is, after all, a philosophical idea and its counterfactual constitution is at the same time its justification. The problem I have consists in the fact that I cannot accept it even as an idea.’ I add with far too much pathos, but with too little justification: ‘I do not wish that humanity will ever reach consensus about questions of goodness and truth. I do not wish that there will ever be one single true interpretation of Hamlet. I do not wish that there will ever be one single good purpose. I do not wish for consensus. [ . . . ] I presuppose the plurality of forms of life.’
[In her comments Agnes Heller is referring to her book "Philosophie des linken Radikalismus" (VSA Verlag, 1978)]
Jürgen Habermas:
"I need to touch on yet another point of contention, which does indeed concern a central idea – the alleged confusion of moving back and forth between a transcendental and an empirical level. I do indeed take back an element of what is intelligible into the domain of symbolically structured social reality by way of the uncommon thought figure of ‘indispensable idealizing conditions of communication’. These universal and necessary conditions of communicative action possess, I think, strong phenomenological evidence: in a dialogue one person must hold the other accountable in the sense of an orientation according to validity claims. If one person informs the other about a fact, he must indeed assume that his claim is true, not only in the given context or ‘for us’, but absolutely and ‘in itself’. Without the common orientation towards the universality of truth claims or the rightness of assertoric or, respectively, moral assertions, arguments lose their meaning. On the other hand, the intention to communicate, including its pragmatic assumptions, is only a necessary presupposition for the creation of dissent and for the justified identification of justified disagreements. The orientation towards rational agreement does not aim at totalitarian homogenization, but first allows for disagreement. The fundamental human monopoly of being-able-to-say-no presupposes an orientation towards agreement."
The dialogue between Agnes Heller and Jürgen Habermas was originally published in Smail Rapic (ed.) - Habermas and der Historische Materialismus (Verlag Karl Alber, 2014).
See Heller's critique of Habermas in
* "Habermas and Marxism", John B. Thompson et.al. (eds.) - Habermas. Critical Debates (MIT Press, 1982) and Habermas's response "A Reply to my Critics" (pp. 220-229).
* "The Discourse Ethic of Habermas: Critique and Appraisal", Thesis Eleven no. 10/11, 1984/85.
Links to many of Agnes Heller's essays in "Thesis Eleven" here.
[The photo of Heller and Habermas is not from the conference in 2012, but from a conference on "The Philosophy of Jürgen Habermas", University of Pécs, Pécs, Hungary, May 2009.]
Excerpts
Agnes Heller:
My most important critical remark was, as I already mentioned, that Habermas does not clearly distinguish between the transcendental and the empirical levels. On the one hand, it was possible to understand the ‘universal validity claim’ in empirical and historical terms because modern human beings claim universal validity in the sense of the Enlightenment. However, when Habermas counts as a condition for universal validity claims the counterfactual assumption of domination-free communication in the ‘ideal communicative community’, he speaks on a transcendental level. And yet he at least presupposes the possibility of a de facto universal consensus, i.e. he ‘descends’ again from the transcendental to the empirical level without accounting for this transition. That is to say, universal agreement, a consensus omnium, is empirically impossible.
For Kant this did not yet create a problem. Transcendental freedom is the absolute law of humanity as it stands within me. We do not need to discuss it in terms of empirical human beings under empirical conditions of freedom from domination in order to reach consensus. If one begins from ‘being-in-the-world’ and not from a transcendental subject, empirical consensus is in principle excluded. I reached the conclusion that Habermas, precisely due to his continuous slippage from a transcendental to an empirical level, does not at all reflect on the true problems of the empirical world. (......)
In general, I was more than skeptical about Habermas’s ‘true consensus’. The consensus theory of truth in particular was indigestible for me. ‘What I find faulty in Habermas’s theory is not that it is counterfactual. It is, after all, a philosophical idea and its counterfactual constitution is at the same time its justification. The problem I have consists in the fact that I cannot accept it even as an idea.’ I add with far too much pathos, but with too little justification: ‘I do not wish that humanity will ever reach consensus about questions of goodness and truth. I do not wish that there will ever be one single true interpretation of Hamlet. I do not wish that there will ever be one single good purpose. I do not wish for consensus. [ . . . ] I presuppose the plurality of forms of life.’
[In her comments Agnes Heller is referring to her book "Philosophie des linken Radikalismus" (VSA Verlag, 1978)]
Jürgen Habermas:
"I need to touch on yet another point of contention, which does indeed concern a central idea – the alleged confusion of moving back and forth between a transcendental and an empirical level. I do indeed take back an element of what is intelligible into the domain of symbolically structured social reality by way of the uncommon thought figure of ‘indispensable idealizing conditions of communication’. These universal and necessary conditions of communicative action possess, I think, strong phenomenological evidence: in a dialogue one person must hold the other accountable in the sense of an orientation according to validity claims. If one person informs the other about a fact, he must indeed assume that his claim is true, not only in the given context or ‘for us’, but absolutely and ‘in itself’. Without the common orientation towards the universality of truth claims or the rightness of assertoric or, respectively, moral assertions, arguments lose their meaning. On the other hand, the intention to communicate, including its pragmatic assumptions, is only a necessary presupposition for the creation of dissent and for the justified identification of justified disagreements. The orientation towards rational agreement does not aim at totalitarian homogenization, but first allows for disagreement. The fundamental human monopoly of being-able-to-say-no presupposes an orientation towards agreement."
The dialogue between Agnes Heller and Jürgen Habermas was originally published in Smail Rapic (ed.) - Habermas and der Historische Materialismus (Verlag Karl Alber, 2014).
See Heller's critique of Habermas in
* "Habermas and Marxism", John B. Thompson et.al. (eds.) - Habermas. Critical Debates (MIT Press, 1982) and Habermas's response "A Reply to my Critics" (pp. 220-229).
* "The Discourse Ethic of Habermas: Critique and Appraisal", Thesis Eleven no. 10/11, 1984/85.
Links to many of Agnes Heller's essays in "Thesis Eleven" here.
[The photo of Heller and Habermas is not from the conference in 2012, but from a conference on "The Philosophy of Jürgen Habermas", University of Pécs, Pécs, Hungary, May 2009.]
Wednesday, December 13, 2017
Scanlon: "Why Does Inequality Matter?"
Why Does Inequality Matter?
T. M. Scanlon
(Oxford University Press, January 2018)
192 pages
Description
Inequality is widely regarded as morally objectionable: T. M. Scanlon investigates why it matters to us. Demands for greater equality can seem puzzling, because it can be unclear what reason people have for objecting to the difference between what they have and what others have, as opposed simply to wanting to be better off. This book examines six such reasons. Inequality can be objectionable because it arises from a failure of some agent to give equal concern to the interests of different parties to whom it is obligated to provide some good. It can be objectionable because it involves or gives rise to objectionable inequalities in status. It can be objectionable because it gives the rich unacceptable forms of control over the lives of those who have less. It can be objectionable because it interferes with the procedural fairness of economic institutions, or because it deprives some people of substantive opportunity to take part in those institutions. Inequality can be objectionable because it interferes with the fairness of political institutions. Finally, inequality in wealth and income can be objectionable because it is unfair: the institutional mechanisms that produce it cannot be justified in the relevant way. Scanlon's aims is to provide a moral anatomy of these six reasons, and the ideas of equality that they involve. He also examines objections to the pursuit of equality on the ground that it involves objectionable interference with individual liberty, and argues that ideas of desert do not provide a basis either for justifying significant economic inequality or for objecting to it.
Contents [preview]
1. Introduction
2. Equal Concern
3. Status Inequality
4. Procedural Fairness
5. Substantive Opportunity
6. Political Equality
7. Equality, Liberty, and Coercion [draft]
8. Desert
9. Unequal Income [draft, pp. 1-13]
10. Conclusions [draft, pp. 14-20]
The book is a revised and extended version of Thomas Scanlon's Uehiro lectures on "When Does Equality Matter?" part 1, part 2 and part 3 (Oxford University 2013, video) [paper here]
See also Thomas Scanlon's essay: "The 4 biggest reasons why inequality is bad for society".
In this video Thomas Scanlon (November 2017) talks about his career and why he is not a Kantian:
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